Emily Johnson Performance-Dokumentation

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Über Uns

Die zweite Doku-Premiere des Jeffrey Gibson Screening-Reihe Features Choreograf und Tänzer Emily Johnson's neues Stück "The Ways We Love and The Ways We Love Better – Monumental Movement Toward Being Better Being(s)", aufgeführt auf und um Gibsons Denkmalinstallation, "Denn sobald Sie mein Haus betreten, wird es zu unserem Haus. "

Johnsons ortsspezifische Tanzarbeit inszeniert Wege der Regeneration, Erneuerung und Transformation. Die Aufführung beginnt mit einer Versammlung am Ufer der East River-Mündung mit Worten der Künstlerin und Aktivistin Nataneh River und bewegt sich dann zum Aufstieg auf Gibsons Denkmal. „The Ways We Love…“ beinhaltet Geschichtenerzählen, Beschwörung, Bewegung und Licht, um die indigene Präsenz und die Geschichte der Parklandschaft in Lenapehoking – der Heimat der Lenapeyok – zu beleuchten. Der Abend gipfelt in der Anpflanzung von Tabak, und das Projekt wird im Frühjahr 2021 mit der Anpflanzung von Sehsapsing-Maissamen fortgesetzt – eine Hommage an die Zukunft und eine Verpflichtung zur Rückkehr von Lenape.

Der Doku-Premiere geht eine Landesbestätigung des Landes voraus Indigenes Verwandtschaftskollektiv.

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bit.ly/JohnsonPremiere

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Darsteller

Emily Johnson und Angel Acuña, Nia-Selassi Clark, Linda LaBeija, Denaysha Macklin, Annie Ming-Hao Wang, Angelica Mondol Viana, Ashley Pierre-Louis, Katrina Reid, Kim Savarino, Sasha Smith, Stacy Lynn Smith, Paul Tsao, Kim Velsey , & Zuckervendel

Künstlerprofil

Kurator und Ausstellungsleiter von Sokrates, Jess Wilcox, interviewte Emily Johnson über Johnsons künstlerische Praxis und Performance im Park.

Jess Wilcox: Können Sie uns sagen, woher Sie kommen und wie Sie zu dem gekommen sind, was Sie tun?

Emily Johnson: Ich bin Künstlerin und Tänzerin, eine Person, die es liebt, Versammlungen zu generieren und Beziehungen in fortlaufenden Aktivierungen mit Menschen und unseren mehr als menschlichen Verwandten aufzubauen.

Das erste Mal, dass ich wusste, dass ich tanze, war, als ich ein Kind war. Ich war wieder zu Hause, wo ich im sogenannten Alaska aufgewachsen bin, und habe im Wald gespielt. Ich schlang meine Arme um einen Baum und versuchte, meine Finger auf der anderen Seite zu umklammern. Ich blickte auf und es war eine Zitterpappel, und die Spitze schwankte. Ich konnte das Schwanken FÜHLEN, während mein kleiner Körper an den Stamm gedrückt wurde. Ich erinnere mich, dass ich an die Wurzeln dachte, die unter meinen Füßen waren, und ich dachte mir… „Wow, ich tanze mit diesem Baum.“ Kennst du diese Kindersachen, die bei dir bleiben? Dieses Gefühl, dieses Verständnis, das der Baum mir beibrachte, mich leitete (na ja, ich verstehe es jetzt so, ich glaube nicht, dass ich es damals getan habe) – es ist, als könnte ich immer noch dieses leichte Wiegen in meinem Körper spüren.

Das Land, auf dem ich aufgewachsen bin, ist Dena'ina-Land. Ich komme aus der Yup'ik-Nation und lebe jetzt auf der Lower East Side von Mannahatta in Lenapehoking.

Meine Gründe, Tänzer zu werden, unterscheiden sich von denen, aus denen ich Choreograf wurde, aber beide haben mit Land zu tun.

JW: Was ist Ihre Geschichte mit Jeffrey Gibson? Welche Gespräche zwischen Ihnen beiden waren produktiv?

EJ: Ich habe das Gefühl, Jeffrey schon immer gekannt zu haben! Was für ein wunderbares Gefühl! Ich lache gerade in mich hinein, weil ich ehrlich gesagt nicht sagen kann, wann oder wo wir uns getroffen haben. Es ist, als wären wir schon lange zusammen in einer wachsenden Konstellation.

Unsere Gespräche bewegen sich und fließen von der Kunst über die Gerechtigkeit bis hin zu Babys und der „Geschichte“ unserer künstlerischen Praktiken. Wir sprechen über unsere laufenden Arbeiten und Aktivierungen mit der Gemeinschaft und mit Studenten sowie über die Art und Weise, wie wir das Scheitern der Siedlerkolonialen sehen, die eigentlich die ERFOLGE des laufenden Siedlerkolonialprojekts sind – mit Auswirkungen auf Menschen, Künstler und Gemeinschaften, die wir lieben.

Es wird hart und wir rufen uns in schwierigen Momenten gegenseitig an. Das schätze ich an uns. Wir können für eine scheinbar lange Zeit keinen Kontakt haben. Dann erzeugen wir einen Moment in etwas anderes, durch Lachen oder Weinen … Ich liebe dich, Jeffrey!

JW: Können Sie Ihre Motivation für die Zusammenarbeit mit Nataneh River erläutern? Ihr Beitrag zu „The Ways We Love…“ war unglaublich kraftvoll. Wie haben Sie sich kennengelernt und warum haben Sie sie in diese Aufführung einbezogen?

EJ: Nataneh und ich lernten uns kennen, als sie mit ihren Verwandten hier waren, arbeiteten und zum ersten Mal ihre Heimatländer besuchten. Ich bin so dankbar, sie getroffen zu haben, als sie auf dieser Reise waren. Wir haben uns um ein Feuer und eine Ernte getroffen und ich denke, diese Wesen – das Feuer und der Mais – sind ein Teil unserer gemeinsamen Geschichte. Ich hoffe, unsere Geschichte geht noch lange weiter.

Wir planten, dass Nataneh für die Aufführung bei Sokrates sein würde, in ihre Heimatländer zurückkehren würde, um ihr Gedicht darzubringen und ihre eigene Reise hier fortzusetzen. Wegen der Pandemie war das nicht möglich. Ich betrachte ihre Arbeit als Wahrheit, die in die Erde eingebettet ist und sich durch den Geist bewegt. Ihre Heimat, dieser Boden und dieses Wasser hier, müssen ihre Arbeit, ihre Stimme hören. Das Lenape-Heimatland braucht Lenapeyok. Ich war geehrt, aber nervös, ihre Worte zu teilen, weil es mir sehr wichtig war, dass das, was sie schrieben, durch meine Stimme bei den Wesen ankommen würde, für die es bestimmt war.

JW: Die Geschichte Ihrer Großmutter, die im Kanu entbunden hat, fügt „The Ways We Love…“ eine sehr intime Ebene hinzu. Wie hängen Geschichtenerzählen, persönliche Erzählung und Intimität für Sie zusammen?

EJ: Für mich sind sie alle gleich! Ich bin in der Nähe von Omas Bar aufgewachsen, der Que-Ana Bar – über die ich viel rede (und über die ich gearbeitet habe). Ich denke an die Geschichten, die ich dort gehört habe: die webenden Erzählungen; die Teile, die ein Kind hört und nicht vollständig versteht, aber weiß, dass sie unanständig sind; das traurige Zeug; die Familiensachen; die Heiterkeit eines Ortes voller Menschen – einige verwandt, andere fremd, einige betrunken, andere trinken nur Kaffee und spielen Scrabble…

Das und die Feuer, die wir unten am Strand hatten, als wir Lachse gefangen haben – unseren Tanten, Onkeln und allen zuzuhören, die reden, lachen und entscheiden, was als nächstes kommt: das Netz überprüfen oder warten, in die Stadt oder zurück zu Oma laufen , kochen oder weiter plaudern … Ich schätze, ich bin mit der Liebe zu den Details und dem Dazwischen aufgewachsen. Darin liegt für mich die Intimität.

JW: Die Aufführung von „The Ways We Love…“ beginnt damit, dass sich jeder Darsteller vorstellt, sein Erbe anspricht und eine Art indigenes Land anerkennt für den Ort, von dem er kommt – eine Existenz in einer Beziehung zu besetztem Land aufzubauen. Warum dieser Anfang?

EJ: Es war sehr viel eine Landanerkennung und eine Möglichkeit für jede Person, diesen Teil von sich selbst so zu verkörpern und zu teilen, wie sie es wollte. Es führte das Publikum in die Weite der Orte, Menschen und Beziehungen über Zeit und Raum hinweg ein, die bei der Aufführung präsent waren. Ich hoffe, einige Zuhörer dachten an das Land, aus dem sie kommen, und an das Land, auf dem wir uns alle zusammen in diesem Moment befanden. Meine Aufforderung an die Darsteller war, sich die Zukunft vorzustellen, die sie sich wünschen. Was ist diese Zukunft?

JW: Ich liebe den Titel der Arbeit: „The Ways We Love and The Ways We Love Better – Monumental Movement Toward Being Future Being(s).“ Können Sie erläutern, wie die Idee der „Liebe“ Ihre Arbeit beeinflusst?

EJ: Das ist eine schöne Frage. Darüber werde ich noch lange nachdenken. Danke für das.

Ich liebe die Prozesse, die mit dem Aufbau ethischer Beziehungen und der Veränderung von systemischem Schaden, Löschung, Gewalt und Extraktion verbunden sind. Ich liebe es! Ich liebe Menschen, die an diesen Prozessen beteiligt sind und sich dafür engagieren, und ich liebe es, wie wir gemeinsam Tag für Tag diese bessere Zukunft aufbauen werden. Ich bin ein ewiger Optimist, wie Sie sehen können.

JW: Mir gefällt, dass sich Ihr Titel „The Ways We Love and The Ways We Love Better – Monumental Movement Toward Being Better Being(s)“ auf die Zukunft konzentriert. Ich habe gehört, dass der Begriff „indigener Futurismus“ in Bezug auf Jeffs Arbeit verwendet wurde. Beziehen Sie sich auf diesen Begriff?

EJ: Ja, ich bin ein indigener Futurist. Ich habe sogar das T-Shirt, auf dem das steht – danke Santiago! Wir bauen Zukunft auf, weil wir durch vergangene und fortwährende kolonialisierende Kräfte immer noch hier sind. Wir sollten ausgerottet, entfernt werden. Unsere Vorfahren leben durch uns. Wir sind hier wegen dem, was sie geträumt und möglich gemacht haben. Wir müssen das fortsetzen und die Zukunft gestalten – befreit, souverän, voller Freude und indigener und schwarzer Macht – für die zukünftigen Vorfahren.

JW: Was denken Sie, was Performance, Storytelling und Kollaboration gerade jetzt in die Diskussion über Denkmäler einbringen?

EJ: Ich selbst und die Darsteller von „The Ways We Love…“ sind Vermittler zwischen den Atemzügen. Zwischen Luftraum. Zwischen denen, die atmen und sich bewegen können, und denen, die es nicht mehr können. Wir beschwören sie nicht, aber wir beschwören Freude an ihnen, mit ihnen, für sie. Wir bieten es ihnen immer wieder in respektvoller Erinnerung und Schutz an, bis uns kein Atemzug mehr genommen wird.

Diejenigen von uns, die tanzten, dachten an diejenigen, die uns genommen wurden – wie die vermissten und ermordeten indigenen Frauen, Mädchen, Trans- und Two-Spirit und die schwarzen Trans-Leben, denen wir unsere Liebe entgegenbringen. Wir haben für sie tief durchgeatmet, für sie getanzt – und diese Aktionen sind auch eine Art Denkmal. Es ist eine Möglichkeit, im Weltraum zu sein, wie meine Freundin, Gedankenpartnerin und Kollegin Karyn Recollet darüber schreibt – im Glyphenraum.

Wir brauchen genau das, was die Ausstellung „MONUMENTS NOW“ schafft: Von Indigenen und Schwarzen konzipierte Strukturen sowie konzeptionelle und physisch gemeinsam genutzte Räume, die Denkmäler des Völkermordes zerbröckeln.

JW: Die Aufführung von „The Ways We Love…“ beginnt mit dem Verschenken von Sehsapsing-Maissamen und endet mit dem Pflanzen von Tabaksetzlingen, eine Art Rückkehr zum Land. Können Sie die Bedeutung von Pflanzen und Ernte in Ihrer Arbeit erläutern?

EJ: Der Baum, mit dem ich als Kind getanzt habe, kommt mir in den Sinn. Vielleicht lehrt mich dieser Baum immer noch … Ich hoffe und denke es. Die Sehsapsing-Maissamen, die wir den Zuschauern geschenkt haben, die nun die Verantwortung und Ehre haben, sich um sie zu kümmern, stammen von Pflanzen, die aus zuvor geschenkten Samen gezogen wurden. Die Samen stammten von Folx im Lenape Center – die sie uns anboten, um die Lenape-Leute nach Hause zu rufen.

Im Jahr 2019 verschenkte ein Programm namens First Nations Dialogues die ersten Samen. Der Mais, der erwähnt wurde, als ich beschrieb, wie Nataneh und ich uns kennengelernt haben, wurde aus diesen Samen gezogen. Was für eine erstaunliche Sache, dass Samen, Pflanzen, Mais und Bäume den Weg zu Beziehungen bauen, die, wenn sie gepflegt werden, auch wachsen können.

Ich möchte anerkennen, dass die Ehre, diese Samen zu besitzen, im Zusammenhang mit der Zwangsumsiedlung der Lenape betrachtet werden muss.

JW: In Bezug auf Parks, Grünflächen und nichtmenschliche Wesen – ich weiß auch, dass Sie sich aktiv engagieren, um die Zerstörung von Bäumen im East River Park zu verhindern, um Platz für den Hochwasserschutz zu schaffen, der natürlich nur aufgrund von Menschen verursachten ( oder besser gesagt: von Siedlern und Kolonialherren verursachter Klimawandel. Können Sie uns mehr erzählen?

EJ: Ich bin so froh, dass du gefragt hast. Die Arbeit zum Schutz von 1,000 Bäumen und 57 Hektar Grünfläche des East River Park ist von wesentlicher Bedeutung. Diese Bemühung ist mit allen Rückgeburtsschutzmaßnahmen verbunden, die gerade jetzt in allen Ländern und Atmosphären stattfinden. #stopline3 #stopracistrezonings #protecthearctic #frackouttabk #standwithshinnecock #MKEA2020 #saveeastriverpark #bearsearsstrong #eastgippsland #noconsent #MMIWGT2S #LANDBACK

Über Emily Johnson

Emily Johnson tritt auf. Bild von Jeffrey Gibson.

Emily Johnson ist ein Künstler, der körperbasierte Arbeiten macht. Sie ist Land- und Wasserschützerin und Aktivistin für Gerechtigkeit, Souveränität und Wohlergehen. Die mit dem Bessie Award ausgezeichnete Choreografin, Guggenheim Fellow und Empfängerin des Doris Duke Artist Award lebt in New York City. Emily stammt ursprünglich aus Alaska, gehört der Yup'ik Nation an und hat seit 1998 Arbeiten geschaffen, die die Erfahrung des Erfassens und Sehens von Performance berücksichtigen. Ihre Tänze fungieren als Portale und Installationen, die das Publikum in und durch Raum, Zeit und Umgebung einbeziehen und mit der Architektur, den Menschen, der Geschichte und der Rolle eines Ortes in der Gemeinschaft interagieren. Emily versucht, eine Welt zu schaffen, in der Leistung Teil des Lebens ist; Wo Leistung eine integrale Verbindung zueinander, unserer Umgebung, unseren Geschichten, unserer Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist.

Ihre Choreografien und Zusammenkünfte wurden in den Vereinigten Staaten und Australien präsentiert. Kürzlich choreografierte sie die Produktion von „Doctor Atomic“ an der Santa Fe Opera unter der Regie von Peter Sellars. Ihr groß angelegtes Projekt „Then a Cunning Voice and A Night We Spend Gazing at Stars“ ist eine nächtliche Aufführung im Freien, die zwischen 84 von der Community handgefertigten Quilts stattfindet. Es wurde 2017 in Lenapehoking (NYC) uraufgeführt und 2019 in Chicagou (Chicago) präsentiert. Ihre neue Entwicklungsarbeit „Being Future Being“ betrachtet zukünftige Schöpfungsgeschichten und gegenwärtige Freude.

Emilys Texte wurden veröffentlicht und in Auftrag gegeben von ArtsLink Australia, unMagazine, Dance Research Journal (University of Cambridge Press); SFMOMA; Transmotion Journal, Universität von Kent; Zeitschrift für Bewegungsforschung; Pew Center for Arts and Heritage; und die Kompilation Imagined Theatres (Routledge), herausgegeben von Daniel Sack. Sie war Mitglied des Beratungsausschusses für den Gipfel zum 10-jährigen Jubiläum von Creative Time und Mitglied der Phase-Eins-Arbeitsgruppe von Creating New Futures. Sie ist Mitglied des Beratungsausschusses für die Advancing Indigenous Performance Initiative der Western Arts Alliance, des Center for Imagination in the Borderlands und des Native American Arts Program Expansion Committee for Idyllwild Arts. Emily ist Pueblo Arts Collaborative Diplomat an der Santa Fe Opera und eine führende Organisatorin der First Nations Dialogues.

Emily veranstaltet in Zusammenarbeit mit dem Abrons Arts Center monatliche zeremonielle Feuer auf der Lower East Side von Mannahatta. Sie ist Teil einer in den USA ansässigen Beratungsgruppe – darunter Reuben Roqueni, Ed Bourgeois, Lori Pourier, Ronee Penoi und Vallejo Gantner – die ein Global First Nations Performance Network aufbauen.

katalysatortanz.com

Unterstützung

Programmierung für Jeffrey Gibson's'Denn sobald Sie mein Haus betreten, wird es zu unserem Haus' wird ermöglicht durch die großzügige Unterstützung von VIA Kunstfonds; Mertz-Gilmore-Stiftung;  Roberts Projekte, Los Angeles; Kavi Gupta, Chicago; und Sikkema Jenkins & Co., New York. Ermöglicht wird dies auch mit Mitteln der NYSCA Electronic Media/Film in Partnerschaft mit Wave Farm: Media Arts Assistance Fund, mit der Unterstützung von Gouverneur Andrew Cuomo und der Legislative des Staates New York.